Em 1970, um estudante de pós-graduação em filosofia chamado Peter Singer conheceu um colega que não comia carne. Ainda hoje isso é incomum, mas na época era radical, e fez Singer fazer uma pausa. “Aqui eu comia carne há 24 anos. Eu estudava ética. No entanto, nunca pensei que comer carne pudesse ser um problema ético”, lembra. “Pensei: o que nos dá o direito de tratar os animais assim? Por que o limite da nossa espécie é tão importante?”
Da jornada intelectual que se seguiu surgiu Animal Liberation, publicado em 1975 e considerado um dos livros mais influentes da história moderna. A Enciclopédia Britânica chamou Singer de “um dos intelectuais públicos mais reconhecidos do mundo”, e ele e seu trabalho seminal são creditados por moldar o movimento moderno pelos direitos animais.
Talvez as lagartas sofram, mas elas sofrem como nós?
Agora professor de bioética na Universidade de Princeton, Singer é rápido em esclarecer que seus argumentos não são fundamentalmente sobre direitos. Em vez disso, trata-se de igualdade: os interesses de seres semelhantes merecem consideração moral semelhante, independentemente da espécie a que pertençam, e evitar a dor é um interesse transcendente. “Se um ser sofre, não pode haver justificativa moral para se recusar a levar esse sofrimento em consideração”, escreve. “Seres que são semelhantes em todos os aspectos relevantes têm um direito semelhante à vida; e a mera pertença à nossa própria espécie não é uma distinção moralmente relevante.”
Essa mensagem é ainda mais oportuna – e mais desafiadora – agora do que quando Singer a entregou pela primeira vez. Estima-se que existam mais de 33 bilhões de galinhas domesticadas, principalmente em fazendas industriais, além de 1 bilhão de porcos e 1,5 bilhão de vacas. Mais de 100 milhões de animais vivem em laboratórios. A escala de seu sofrimento é tão vasta que chega a ser quase inconcebível. Ao mesmo tempo, porém, há mais apoio do que nunca para melhorar o bem-estar dos animais e respeitar os direitos animais. E embora a ciência tenha proporcionado novas formas de explorar os animais, ela também iluminou suas vidas e aprofundou nossa empatia.
Em antecipação ao Animal Liberation Now, a atualização recém-publicada de seu texto clássico, Singer conversou com Nautilus sobre ciência, ética e o futuro dos animais.
Há meio século, quando você escreveu Animal Liberation, a afirmação de que outros animais além de nós mesmos tinham experiências subjetivas era cientificamente muito controversa. Que eles experimentam a dor de uma maneira semelhante à que nós não era reconhecido em muitas criaturas.
Como você pensava a ciência na época? Você sabia que, de certa forma, estava saindo na frente de onde a ciência estava?
Quando comecei a pensar nessa questão, ainda havia uma espécie de behaviorismo na ciência e na psicologia particularmente. Você não deveria falar sobre os sentimentos subjetivos dos animais. Você deveria observar o comportamento deles. Você deveria dizer que, quando você dava um choque elétrico em um cachorro, ele vocalizava e mostrava uma diversidade de comportamentos. Você não deveria dizer que o cachorro estava com dor.
Mas também houve pioneiros em entender muito melhor o comportamento animal. Talvez o primeiro que li tenha sido o estudo de Tinbergen sobre as gaivotas, que claramente as tratou de uma maneira diferente. The Question of Animal Awareness, de Donald Griffin, saiu depois que eu comecei a trabalhar nisso, e esse foi um livro inovador ao falar sobre os animais realmente estarem conscientes.
A outra coisa em que me senti apoiado foi que, mesmo que behavioristas e alguns cientistas falassem dessa forma, ninguém fazia quem não estivesse nesse campo. Ninguém disse quando seu cachorro se machucou que ele estava mostrando comportamento aversivo. Ninguém negou que seu cachorro sentia as coisas e estava feliz em dar um passeio. Todo mundo sabia que os animais têm essas emoções e consciência subjetiva. Isso me encorajou a pensar desde o início que havia algo errado com a visão behaviorista.
Penso muito nessa lacuna entre o conhecimento cotidiano e o conhecimento científico. Continua até hoje: de maneiras cotidianas e de bom senso imputamos aos animais uma grande quantidade de inteligência e subjetividade que ainda não é apoiada pela ciência. E não consigo pensar em outro assunto em que haja essa lacuna entre o que a maioria das pessoas intuitivamente diria que é verdade e onde a ciência está. Há análogos que lhe vêm à cabeça?
Essa é uma pergunta interessante. Os filósofos diriam que há lacunas em nossas crenças sobre o livre-arbítrio ou a responsabilidade pelas ações. Alguns neurocientistas também podem pensar isso. Mas acho que isso é muito mais sutil do que o que você está falando em relação aos animais.
Mas você não acha que essa lacuna foi fechada? Sinto que, desde as décadas de 1960 e 1970, essa lacuna se fechou bastante.
Absolutamente eu acho que sim, o que realmente me leva à minha próxima pergunta. Desde a publicação de Animal Liberation, e especialmente nas últimas duas décadas, há pesquisas que têm sido especialmente atraentes para você?
Muito. Junto com Tinbergen, eu deveria ter mencionado Jane Goodall. E havia pessoas como Diane Fossey e Biruté Mary Galdikas trabalhando em gorilas e orangotangos. O trabalho deles tem sido muito importante. Outra mulher, e mais relacionada com as questões sobre as quais escrevo, é Marian Stamp Dawkins. Ela estava interessada em como você mede o que os animais de criação realmente querem.
Ela fez os primeiros estudos mostrando que, se você der às galinhas poedeiras a experiência de uma gaiola de arame e a experiência de uma corrida de grama, e então você configurar um sistema em que, se elas bicarem por muito tempo em um botão, elas serão liberadas da gaiola, elas trabalharão muito duro para chegar à corrida de grama – enquanto elas nunca trabalham para ir da corrida de grama para a gaiola. Isso foi bastante científico, e estava realmente mostrando que as galinhas têm preferências por onde querem estar e como querem viver.
No entanto, citando o prefácio de Yuval Harari ao Animal Liberation Now, “o estudo científico dos animais desempenhou até agora um papel sombrio nesta tragédia”. A ciência nem sempre é usada para entender os animais; também é usada para servir aos nossos próprios propósitos.
Foi interessante que o capítulo sobre pesquisa médica veio antes do capítulo sobre agricultura industrial. Há alguma razão para você colocar a ciência médica em primeiro lugar?
Deixe-me dizer primeiro: nem tudo é ciência médica. Acho que isso é um pouco mito, que todos os experimentos que fazemos em animais têm fins médicos. Tem muita coisa que não é nada médica.
Coloquei-o à frente do capítulo sobre a agricultura industrial porque se baseia na ideia de que os animais são como nós de maneiras importantes. Agora, você poderia dizer: “Bem, isso é apenas porque eles têm, digamos, rins, então podemos estudar a doença renal em animais – mas a semelhança termina com a anatomia. Não se estende à experiência.” E eu suponho que você poderia ter um ser com rins que quase não tinha consciência, embora eu não ache que seja de fato o caso.
Mas quando você chega a experimentos em psicologia, esse argumento não funciona. É por isso que falei sobre os experimentos de Harry Harlow sobre privação materna. Ele estava tentando estudar a depressão e o efeito do isolamento em crianças humanas. Se você acha que fazer isso com macacos vai nos dizer algo sobre o que acontece com os humanos, você tem que dizer que os macacos estão sofrendo muito da mesma forma que os humanos. Queria chamar a atenção para este ponto antes de chegar à questão agrícola.
Eu estava familiarizado com o trabalho de Harlow e algumas das pesquisas que você descreve sobre “modelos” animais de trauma psicológico humano e TEPT, mas fiquei surpreso com o quão horrível e de décadas de escopo é. Eu também me perguntei se talvez você estivesse escolhendo o argumento, então fiz algumas escavações na pesquisa – e é impressionante como até mesmo revisões contemporâneas reconhecem que essa pesquisa se estendeu por décadas sem produzir muito benefício humano.
Mas e as pesquisas em que há um argumento mais forte a ser feito sobre o valor humano? Câncer vem à mente. Os tratamentos percorreram um longo caminho nas últimas duas décadas. Ou vacinas para COVID-19: pode-se questionar quanto experimento animal em estágio posterior foi necessário, mas para a espinha dorsal técnica das vacinas de mRNA, esses insights vieram de experimentos em animais.
Essa é uma pergunta justa. E eu falo sobre isso em conexão com a pesquisa da doença de Parkinson. Não sou especialista nessa área, mas se os fatos contados por alguém que é especialista estiverem corretos, acho que podemos defender o uso de um pequeno número de animais para encontrar maneiras de aliviar os sintomas de pessoas que sofrem dessa condição.
Ninguém negou que seu cachorro sentia as coisas e estava feliz em dar um passeio.
Em geral, não acho correto assumir uma postura absolutista e dizer que a experimentação animal é sempre errada. Seu exemplo de vacinas COVID é possivelmente outro bom exemplo. Se houver uma perspectiva de algo de grande valor como esse, e que exigirá um número limitado de animais, e se os animais forem cuidados e tratados de forma a minimizar ao máximo seu sofrimento, isso pode ser compatível com a ideia de igual consideração de interesses. Porque há um número muito grande de interesses muito vitais para viver melhor com Parkinson ou desenvolver vacinas para salvar milhões de vidas.
Então, podemos dizer que estamos sacrificando o interesse de alguns seres – enquanto cuidamos para tornar esse sacrifício o mais limitado possível – para um benefício maior. Mas o que é importante, eu acho, é que não estamos simplesmente dizendo: o benefício é para os humanos e o custo é para os ratos, portanto, está tudo bem.
Muitos cientistas diriam que seria maravilhoso se pudéssemos experimentar apenas em alguns animais, com um alto potencial de insight significativo – mas pouca pesquisa é realmente assim. Os avanços no alívio do sofrimento humano ou no tratamento de doenças são construídos a partir de muitas pequenas pesquisas, e foram empreendidas sem muita esperança de sucesso ou mesmo uma ideia do que seriam aplicadas.
Não sei se esse argumento é sempre verdadeiro, mas às vezes é. Como você lida com isso?
Não acho que haja uma resposta fácil para essa pergunta. Mas há aqui um contrafactual. E se tivéssemos colocado os recursos que colocamos em experimentação animal – a maioria dos quais realmente não aprendemos nada importante, mas de vez em quando aparece algo que é realmente importante – em outros métodos de avanço da ciência biológica e médica? É difícil saber o que teríamos descoberto.
Um tema muito menos matizado é a criação de animais. E há esse paradoxo de que estamos mais conscientes agora do que em qualquer outro momento da história moderna da capacidade dos animais de sofrer – mas o sofrimento continua em uma escala inconcebivelmente vasta. O que você faz com isso? O que diz sobre nós?
Acho que isso diz algo de ruim sobre nós. Não que sejamos sádicos ou algo do tipo, mas que somos altamente tendenciosos quando se trata de nossos próprios interesses, e vemos nosso interesse como continuar consumindo esses animais. Até certo ponto, isso é apenas hábito, suponho, e talvez até certo ponto seja uma espécie de gosto evolutivamente programado por alimentos de alta densidade nutricional. Isso realmente nos cega para o que estamos fazendo.
Não acho que a maioria das pessoas seja indiferente ao sofrimento animal. Eles reagem quando veem – mas não querem ver se isso vai interferir no jantar. Então, acho que esse é o problema final.
As coisas estão mudando em algumas partes do mundo mais do que em outras. Acho que há mais consciência dessas questões e mais vontade de mudar na Europa do que na maioria dos Estados Unidos. Embora eu ache que os problemas nos EUA talvez não sejam tanto as atitudes individuais dos americanos, mas a corrupção do sistema político, onde o lobby do agronegócio desempenha um papel tão grande e o dinheiro desempenha um papel tão grande. Mas assim que as pessoas souberem o que está acontecendo, votarão contra. Como a votação de Massachusetts sobre dar espaço aos animais de criação para se movimentarem e esticarem seus membros e asas: isso teve 78% de apoio. Isso é incrível na América polarizada para quase tudo.
Acho que a maioria das pessoas tem a sensação de que os animais de criação experimentam dor e podem sofrer, mas acreditam que a qualidade dessa dor e sofrimento não se aproxima do que os humanos sentem. E a ciência não é especialmente esclarecedora sobre essa questão. A ciência pode dizer, é claro que as galinhas sentem dor ou os porcos podem ficar deprimidos – mas isso se compara ao nosso? Esse é o meu sentimento, mas não é aí que está a ciência.
Acho que você está essencialmente certo. Não é algo que a ciência possa lançar muita luz. A ciência pode mostrar algumas coisas: que os mesmos mecanismos neurológicos funcionam nos animais como em nós, que o comportamento deles muda de maneiras um pouco semelhantes às nossas. Pode mostrar que dar analgésicos reduz o comportamento que indica dor. Mas comparar estados mentais é um problema filosófico.
Não sei se sinto dor tanto quanto você. Eu falo sobre isso com minha esposa às vezes, porque ela não se importa de ir ao dentista do jeito que eu faço. Isso significa que sou mais covarde? Ou que meus nervos são mais sensíveis que os dela? E se eu não sei disso entre mim e minha esposa, como vou saber entre mim e um porco ou uma galinha?
Mas a questão é: qual é a base para assumir que seu sofrimento é menor? Com alguns tipos de sofrimento mental, como a ansiedade sobre seu futuro, talvez você precise de capacidades cognitivas que os animais que comemos não têm. A percepção da dor, no entanto, é essencial para se relacionar com o ambiente e evitar o perigo. E a gente sabe que muitos animais têm sentidos muito mais aguçados que os nossos, né? Sabemos que as aves de rapina têm uma visão mais nítida do que nós. Sabemos que os cães têm um cheiro mais agudo do que nós. Por que assumir que eles não sentem dor como nós?
Você disse anteriormente que as pessoas não são frias em relação aos animais. Quando muito, é o contrário: com qualquer animal individual que encontramos, a maioria das pessoas será carinhosa e responderá com cuidado se estiver em perigo. No entanto, no momento em que esse animal é trancado, cortado em pedaços e colocado em um prato, é um ser completamente diferente. Poderíamos muito bem estar olhando para uma pedra.
Você já se deparou com alguma pesquisa das ciências sociais ou comportamentais que ajude a explicar isso?
Há duas pesquisas em psicologia social que eu acho que são relevantes aqui. Uma delas é que, com os humanos, também nos concentramos nos indivíduos, não nas massas.
Paul Slovic pesquisou muito sobre isso. Em um estudo, ele trouxe os alunos para um experimento e não lhes disse o que realmente era, mas disse que eles receberiam US$ 15 por fazê-lo. Ele deu a eles algumas perguntas para responder que não tinham nada a ver com o experimento. Quando terminaram, foram pagos e receberam uma apresentação sobre como o laboratório estava apoiando uma instituição de caridade. Então eles receberam um aviso que dizia algo sobre como milhares de crianças vão para a cama com fome todas as noites no Malawi, e você pode ajudá-las doando – ou tinha uma foto de uma menina e disse: “Esta é Rokia. Ela tem 7 anos. Ela não tem o suficiente para comer. Você pode ajudá-la.” Os alunos que receberam a informação sobre uma única criança doaram muito mais do que os alunos que receberam informações sobre milhares de crianças.
A outra pesquisa foi feita por um psicólogo australiano chamado Brock Bastian. Ele perguntou às pessoas sobre animais domésticos – vacas, porcos e galinhas – e o que elas achavam de suas capacidades mentais. Depois, conseguiu que fizessem outras coisas que não tinham nada a ver com animais. Quando chegou a hora do almoço, ele disse a alguns participantes que eles receberiam um hambúrguer de carne bovina para o almoço e outros que receberiam um almoço à base de plantas. Depois disso, vieram mais perguntas sobre as capacidades dos animais. As pessoas que foram informadas de que fariam um hambúrguer tinham opiniões mais baixas sobre as capacidades mentais das vacas do que as pessoas disseram que elas fariam uma refeição à base de plantas.
Acho que isso é uma boa evidência para saber o que estamos comendo.
Anteriormente, você traçou a linha para quem você se sentiu confortável comendo em algum lugar entre camarão e ostras. Ainda é aí que está a linha?
Isso ainda está muito perto. Acho improvável que as ostras sintam dor. E mesmo que você pense que sim, então, por causa da maneira como eles são cultivados e colhidos, pode ser que você não seja responsável por mais dor do que se comer plantas. Porque afinal as plantas também têm que ser cultivadas e muitas vezes os roedores são mortos durante a aração ou colheita. Não podemos ser 100% puros, e acho que comer ostras é tão puro quanto a maioria dos alimentos que podemos obter.
Mas há quem tenha tentado convencer-me de que nem todos os bivalves são iguais. Eu tinha falado sobre ostras, e depois disse que isso também vai valer para mexilhões, vieiras e amêijoas. Eles sugeriram que, embora as ostras permaneçam fixas em uma rocha e seja difícil ver por que elas teriam evoluído a capacidade de sentir dor, as vieiras podem se impulsionar e ter algum tipo de visão. Então, talvez eu devesse ter dito que a linha é entre uma vieira e uma ostra, e não entre um camarão e uma ostra. Não tenho certeza. Está em algum lugar ao redor dessa vizinhança, de qualquer maneira.
O que você acha das novas pesquisas sobre cognição em plantas? Isso muda a equação ética de consumi-los?
Eu não acho. Em parte porque acho que temos razão em sobreviver, e se comer plantas é necessário para sobrevivermos, então isso justifica. E em parte porque se você come animais, os próprios animais comeram um número muito maior de plantas do que se comêssemos as plantas diretamente. Assim, se as plantas são seres sencientes, ainda lhes faríamos menos mal comendo-as diretamente do que comendo animais que as comem.
Quanto às minhas próprias opiniões sobre a possibilidade de que as plantas sejam sencientes, eu diria que a nova pesquisa talvez reduza um pouco minha confiança de que elas não são. Eu estava completamente confiante sobre isso antes; agora estou talvez 98% confiante. A pesquisa é bastante ambivalente. Acho que nada realmente mostra que as plantas são seres sencientes, mas mostra que seu comportamento é complicado. A questão é: como você explica isso? Ainda podemos explicá-lo de maneiras que não têm nada a ver com a consciência. Isso ainda parece mais provável.
Em Animal Liberation você toca um pouco no sofrimento e nas experiências dos animais selvagens. Isso se sobrepõe ao tema do meu próprio livro, e me peguei refletindo sobre críticas de filósofos biólogos do bem-estar que veem a vida dos animais selvagens como sendo dominada pelo sofrimento. Esse é um pensamento angustiante para mim.
É primavera agora, e é maravilhoso dar uma caminhada pela manhã e estar cercado por toda essa vida agitada. Não quero pensar que na verdade estou apenas colocando meus óculos cor-de-rosa e o que penso como uma bela manhã está embebido em dor e sofrimento. Mas talvez eu seja apenas um romântico. Como você vê as experiências subjetivas dos animais silvestres?
Não sou tão pessimista quanto alguns. E tendo conversado com algumas das pessoas envolvidas – Oscar Horta e Cátia Faria e assim por diante – não acho que, quando você está andando pela floresta e ouvindo os pássaros, eles estão vendo isso como negativo em si mesmo. O que eles estão olhando são aqueles animais que produzem um número muito grande de descendentes, a esmagadora maioria dos quais não consegue. E a suposição é que eles morrem de maneiras dolorosas.
Depende em parte se pensamos que os insetos são seres sencientes. Eu mesmo já tive esse pensamento. Por exemplo, eu tinha algumas plantas de couve, e eu estava longe por um pouco, e quando voltei as borboletas tinham colocado seus ovos, e as plantas estavam enxameando de lagartas. Estava claro que todos iriam morrer de fome. Isso levanta a questão: se essas lagartas estão com dor, se estão sofrendo, então talvez o saldo de sofrimento dos animais selvagens seja negativo. São muitas.
Mas é difícil saber. E talvez as lagartas sofram, mas elas sofrem como nós? Eles têm tão poucos neurônios. O que está acontecendo? Espero que ou eles não sofram ou que seu sofrimento seja de uma ordem diferente de alguma forma.
Se houvesse alguma maneira de verificar empiricamente que, digamos, o que as lagartas sofrem é 10% do que sofreríamos em uma situação semelhante, os números envolvidos significam que os interesses dessas lagartas – e de todos os outros insetos – superariam os nossos em muitas circunstâncias. Certamente seria impossível justificar dirigir um carro durante a maior parte do ano aqui.
Então, se os insetos têm experiências comparáveis às nossas, isso faz um hash completo de suas estruturas?
Tornaria a vida extremamente difícil, concordo. Mas não acho que isso faça uma diferença no quadro ético geral que aplico, que é o de que queremos maximizar o bem-estar. O quadro mantém-se.
E você está esperançoso para o futuro? Você acha que nosso círculo de consideração moral continuará a se expandir, ou apenas continuará a ser a forma irregular que é agora?
Estou esperançoso. Acho que essa é a tendência de longo prazo, assim como disse Martin Luther King Jr.: “O arco do universo moral é longo, mas se inclina para a justiça”. Vai levar algum tempo; haverá picos e vales. Mas acho que o longo arco se inclina para a inclusão de todos os seres sencientes.
Fonte: Nautilus
